Las competencias son constructos pedagógicos formados por tres dimensiones o componentes esenciales: los conocimientos (SABER), las capacidades (SABER HACER) y las actitudes y valores (SABER SER). Un buen deportista, por ejemplo, sabe de su deporte, se desempeña bien el mismo (porque ha entrenado bien) y tiene una actitud humana, respetuosa y prosocial en la cancha y en la vida, una buena actitud. Las tres dimensiones son igualmente importantes. Por tanto, podemos hablar de la competencia ética como SABER acerca del bien y del buen vivir, desempeñarse como tal en múltiples aspectos y situaciones de la vida social y personal guiados por normas y reglas fruto del consenso social (SABER HACER) y también orientados por principios y valores personales asumidos como algo constitutivo de la propia identidad y personalidad (SABER SER).

Hay todavía camino por recorrer en el sentido de definir e identificar una competencia ético-social. Conocimientos y orientaciones sobre el tema no faltan, hay autores y autoras mucho más preparados y expertos que yo, como Victoria Camps o Fernando Savater. Pero lo que falta, a mi juicio, es diseñarla y transferir su aprendizaje a todos los espacios educativos, formales y no formales. Razones de urgencia tampoco faltan, a tenor de lo que vemos cada día, y lo más reciente y sangrante son los casos que estamos conociendo de personas que se han lucrado aprovechando la pandemia por COVID 19. Por mi parte, ya comencé con una primera propuesta de cinco dimensiones o descriptores de la competencia ética en torno al liderazgo ético (García-Rincón, 2021)[1], que son también extrapolables a la educación de toda competencia ética, y que desglosaré más concretamente (y amigablemente también) en el punto siguiente:

1. Empatía-Universalismo: es la capacidad para ponernos en la situación del otro, en su lugar, haciendo reflexiones como “si yo fuera esa persona, ante este problema o decisión me sentiría…”. Es no sólo obvio, sino que está demostrado empíricamente que las personas con altos niveles de empatía defraudan mucho menos a Hacienda (estudio citado por Goleman en su “Inteligencia Emocional”), engañan menos y generalmente tienen en cuenta los problemas y necesidades de los más débiles o desprotegidos en las decisiones que toman. La toma de conciencia y apertura al otro, nos lleva necesariamente a una orientación universalista versus particularista, nos saca del etnocentrismo y del pensamiento de rotación hacia el pensamiento de traslación intersubjetiva e intercultural. Esta dimensión es clave máxime en un mundo global e interdependiente. 
2. Asertividad-Autocontrol: es la capacidad de defender los propios valores y criterios ante los demás, con valentía, autonomía personal y seguridad, venciendo incluso las presiones del grupo contrarias al propio criterio o decisión. Las personas con integridad ética tienen que ser asertivas y con gran capacidad de autocontrol para no dejarse llevar por presiones, prebendas y regalos, y defender siempre la ética o denunciar el comportamiento no ético, incluso de sus superiores o de su propia organización, si creen que deben hacerlo por el bien del conjunto. El autocontrol es la capacidad de demorar las propias gratificaciones por un objetivo mayor, más urgente o más importante que el propio beneficio inmediato, que puede esperar.
3. Compromiso-Responsabilidad: el compromiso va ineludiblemente unido a los contratos sociales de todo tipo, compromiso con unas reglas, unos valores, unas normas. Está alimentado por una motivación positiva y auténtica, que actúa como sostén del compromiso cuando éste tiene momentos de debilidad, o deseos de abandonar. El compromiso implica equilibrar en todo momento los derechos con los deberes de los contratos, tanto los formalizados por escrito como los tácitos y emocionales establecidos según la costumbre, el sentido común o lo que es bueno y conveniente en una situación determinada. La responsabilidad implica “responder” del propio comportamiento ante los demás, responder de los pactos y compromisos adquiridos. Esta dimensión supone el anclaje psicosocial de los derechos y deberes, para evitar que su equilibro se rompa.
4. Prosocialidad-Servicio: la prosocialidad se entiende como una actitud positiva ante los problemas y necesidades de los demás, como un servicio privado o público con vocación u orientación altruista. Toda tarea social, dentro de un equipo o comunidad, es en realidad un “servicio a los demás” antes que un servicio a uno mismo. La solidaridad entendida como vocación de servicio al otro es una actitud básica que implica pensar, sentir y hacer con los otros más necesitados, tanto a nivel local y cercano, como a nivel global, implica tomar conciencia de los efectos globales de mis decisiones locales a nivel social y ecológico.
5. Discernimiento-Reflexividad: vivimos en una época donde cada vez es más difícil encontrar momentos, espacios y ejercicios de reflexividad: no tenemos tiempo o, mejor dicho, no reservamos tiempo para ello. El discernimiento es producto de procesos mentales de instrospección, autoconocimiento, que incluye tanto la toma de conciencia de las propias emociones y sentimientos, como los diferentes puntos de vista y pensamientos. En realidad, está alimentado por competencias cognitivas clave como el pensamiento causal (¿por qué?), el pensamiento consecuencial (¿qué puede pasar?), el pensamiento crítico (¿esto es toda la verdad?) y el pensamiento proyectivo-alternativo (¿cómo y para qué?).

¿Cómo educar estas dimensiones? Bien, sean estas u otras parecidas a estas, la forma de hacerlo es descomponerlas en sus partes más pequeñas, llamadas indicadores competenciales o comportamientos observables y evaluables. Y cada indicador esta trenzado a su vez por las tres dimensiones claves: conocimientos, capacidades y valores. Esto es importante, porque cuando evaluamos el comportamiento poco ético de un joven, debemos preguntarnos si es porque ¿no sabe? (no conoce), ¿no es capaz? (no ha practicado) o ¿no quiere? (tiene una actitud contraria o negativa), o una mezcla de las tres cosas. En el apartado siguiente, hago una propuesta de segundo nivel de lo dicho aquí, ya que están contempladas las cinco dimensiones, a modo de principios éticos de aprendizaje educables desde sus comportamientos.